天力灵示： 我们必须承认世界就在我们之中。这是建立在大脑本质上的精神之谜，因为大脑无时无刻不在为人类创造着一整套世界。要是接到西藏朋友的一个电话，你会想当然认为他在很远的地方，但他的声音在你脑中只是以感官形式出现的。假如这朋友来到你家，他的声音也不会比在电话上离你更近。负责处理听觉感官的永远是同一个大脑部位，朋友离开后，感觉会停留在那里，于是他的嗓音也会在你脑中余音袅袅。
你抬头仰望星空，星星仿佛是那么遥远，但反映到大脑上，只是另一个部分处理的感官而已，所以那颗星星其实也是在你之中。其它的例子比如吃柑橘，抚摸天鹅绒衣服，聆听莫扎特的音乐等都是如此。每一个可能的体验其实都是自己身体制造出来的罢了。
在当今的文化中，唾弃“自我”的人生显得很有道理，因此无论怎样被痛苦折磨，人们也不会被迫放弃这种人生。纵使疼痛难忍，也根本无法找到出路。譬如，人类无时无刻不在争辩如何消除战争，这其实根本在做无用功，因为每当我们将自己视为一个孤立的个体时，就会向其它的无数个体发出挑战，来争夺大家都想要的东西。
在我与他人的争斗中，暴力自然而然便登上了舞台。他人是永远不会消失的，也永远不会放弃，为了维护自己的利益会斗争到底。只要你和我之间的利益是分裂的，暴力循环就会无限延续下去。这种悲观的结局其实在人体中也能显现出来。身体健康时，每一个细胞都能够和其它细胞产生共鸣。一旦这种共鸣消散，某些细胞变为“他人”的时候，人体内部就会展开大战。在医学上这种情况叫做自体免疫失调，风湿性关节炎和狼疮就是最严重的两例此类病症。这种自我打击的暴力完全来源于一个错误的概念，因此，虽然医药能够为饱受病魔折磨的人体减轻一些痛苦。但只要不把错误的概念更正过来，无论如何也不可能治愈。
如果想要结束暴力，我们就必须永远放弃自己在这个世界上的利益。一旦成功了，暴力就会被彻底根除。这个句结论看起来也许比较大胆。你也许会立刻反驳道：“可是我自身就代表了我在世界上的利益啊。”这样说是不对的。世界存在于你之中，而不是反过来。基督传教说，人需要先进入上帝的圣域，然后再担忧凡尘之事，甚至干脆不要去担心。上帝创造了万物的意义就在于它创造了万物。如果你和我都能够创造出每一种感知，并将这些感知视为现实，那我们也有权拥有自己所创造的这个世界。
很多人在审视“自我”之后，便对其产生厌恶想将其抛弃，这些人的心情我是能够理解的。但从根本上来说，攻击“自我”其实就是在攻击你本身。即便将“自我”毁掉。最后也起不到任何作用。要记住，最重要的是完好保存我们的创造能力。当撕下层层面具，驱散丑陋、暴力和危机感的噩梦后，“自我”就不再丑陋，不再暴力。也不再充斥着危机感，重新回归到生命之谜中它原本应该存在的位置。
我所经历的一切都是我自身的反映：所以我不需要逃避。一是本来就无处可逃，二是当我将自己视为现实的造物主时，即使能够逃避也不会这样选择。
我的生命是其它生命的一部分：同一切生物产生联系后，我也就不再有敌人，不再需要反对、抵抗、征服和毁灭任何事物。
我不想去控制任何事物：要想发生改变，只需要转变我唯一能够天生控制的事物。也就是我自身。
狄巴克?乔布拉博士被誉为当代最具原创力及最有深度的思想家之一，是主张身心调和、心灵意志主导一切的医学博士。他运用印度哲理的智慧来解决现代文明的疑难杂症，七大精神法则，即是根据支配万物的自然法则而写。
他的著作及演讲炙手可热，融合了哲学、物理学和诗的根基与实际经验，以特有的富足心境及精神启迪观念。发展出一系列受大众好评的作品。目前任职圣地亚哥人类潜能及身心治疗中心执行长，加州拉琼市乔布拉福祉中心教育计划总监。其著作有十九本书，被广为翻译成三十多种语言，如《不老的身心》、《心想事成》、《福至心灵》等书。
当感到繁忙，感到无所适从之时。让自己静下来，给心灵找一个栖息的场所，然后，感受你的身心。作为造物者，去关照你的世界，去关照生命本身，很多纠结的烦恼便会自动的消逝！
克里希那穆提为我们这个时代带来的意义就是—— 人必须为自己思考，而不是被外在的宗教或灵性上的权威所左右。
克氏教我们思考自己，是为了让我们获得自由，活得自在。这般自由自在并不是无所不为，想做什么就做什么，更不是吃喝玩乐一再堕落不受控制，违法乱法。克氏所提出的自由，其基础在于秩序与美德之上。他认为我们如今的社会便是失序的，战争，恐惧，分离，不平衡，而要想得到秩序，便必须意识到如今处于失序，才能从失序中走出。同样的，他认为美德并非是强加于人生的，更不是强逼迫强教育的，美德是当你看到非美德时才能意识到何为美德。当然，他也强调，一代一代的人类所授予的永远都是二手的思想，是前人所总结，前人所传递，并非自己领悟，他人告知的并非全错，但也并非全对。思考自己才是人生的意义所在。
克氏的