名可秀道,从三纲来讲,父子之纲和君臣之纲都有上下地位的不同。但是,即使是君臣之纲,也要如孟子所说的“君使臣以礼,臣事君以忠”，为君和为臣都要讲分寸——君使臣过了，就会刚愎自用，听不进忠言；臣事君过了,就会谄媚奉上,不能谏君行止,择道而固执。父与子的纲也是如此,有慈和孝的分寸。
而君臣、父子即使有上下的关系,也不是单向的权威，孟子讲：君臣有义，君仁臣忠；父子有亲，父慈子孝。
夫妇也是如此：夫妇有义，夫义妻听。这是《礼记》的话，夫妇之间是双向的，丈夫有义，妻子听从。
而夫妻之纲与父子、君臣之纲又有不同，因为夫和妇是处在同一辈份的，不是上下级的关系，而是在家庭中承担的责任不同，即“夫妇有别”。
通常，丈夫属于阳刚，主进、主生发，故承担了家主的责任。但是，丈夫处于家主的决策位置，对妻子要讲情、讲敬、讲义，不能像君对臣，或父对子那样，以上对下的态度，这就是把自己的位置往上移了，把自己当成“君”或“父”，这就过了，在夫妻的关系上首先失了分寸。
须知，父子之纲是讲慈孝，君臣之纲是讲忠义，夫妻之纲是讲情义——丈夫将自己的位置摆得高高在上，又怎么谈夫妻之情呢，相处又怎么能“和”呢？更糟糕的是，这还会影响到儿子。因为你对妻子的轻贱，会让儿子也轻贱母亲。“孝”是对双亲的，人伦中最重要的“孝”道之一，首先就被父亲破坏了而不自知。
台下的气氛凝肃起来。
名可秀道，《易》告诉我们，事物之间是相互有影响的，子女对母亲的孝心受到影响，难道不会影响到对父亲的孝吗？有些影响是潜移默化的，平时意识不到，但在遭遇到事情的时候，这种潜意识很可能就冒出来了，成为不孝的肇端。
名可秀道，诸位想一想，那些夫妇相敬的家庭，是不是比较和谐，出现不孝的子女很少？
再想一想，若听说哪家子女不孝，去察一察他们的父母，他们夫妇的相处之道，是不是丈夫比较高高在上，而母亲的地位很低？
如果父亲经常在母亲面前摆出一副高高在上的、颐指气使的样子，耳濡目染之下，儿子可能会养成傲慢，女儿可能养成怯懦——这也是夫妇相处对子女产生的影响。
这个时代的家庭不像卫希颜想象中的明清时代那样，外院和内院的分得很清楚，通常大宋家庭内的兄弟姊妹在十五岁之前都是经常碰面的，因为庶子庶女都是记在嫡母名下，妾是不能养子女的，所以早上向嫡母请安和同屋朝食都会碰面。一般讲规矩的家庭，一个月中父亲至少要有一半时间歇在妻子房里，而不能在妾房里，所以儿女们早上请安和朝食时看到父亲和嫡母在一起比较多，他们之间如何相处，对儿女影响是很大的。
台上台下的很多人都不由回想自己的父母平时是如何相处的，有的流露出庆幸的表情，有的则眼中有沉晦之色。学者们也在反思平日与妻子的相处，当然也有一些人不以为然。
名可秀又道，从阴阳来讲，阳极过刚，必折；阴极过柔，无骨。
作丈夫的，如果在家主位置上表现得过刚，处处以自己为主，听不进妻子的意见，或者不屑于听妻子的意见，久之就会使夫妻之间疏远，妻子也不会再提出她的意见，作丈夫的就成了“独夫”了。
作妻子的，若一味柔顺服从，对丈夫不好的作为不制止，夫妇之间也会可能越走越远，甚至因为丈夫的行为不当，而给自己或家中招来祸事。
有句话叫“妻贤夫祸少”，这是很有道理的。譬如官员家庭，妻子贤德，不贪钱，不占小便宜，那些不法之徒就无法走“后宅”的路子，官员也不会被廉政台请去喝茶了。
殿内响起笑声。
“廉政台请去喝茶”，这是对涉嫌贪污受贿的官员被廉政官员拘捕调查的委婉说法。因为廉政台通常会上杯清茶给涉嫌的官员，要求他们“清楚交待，坦白从宽”。后来请去廉政台喝茶就成了一种代称，百姓们拍手叫好，官员们闻之悚然。
有很多为官清白的官员就是因为妻儿不肖被连累得丢了官帽子，一生清白还染上了污点，后悔不迭。这就是因为没有“齐家”而陷身的例子。
名可秀道，夫妇之间是要互相帮助的，包括品德上，妻不贤，夫就要教，不是无视。无视就是直接不射箭了，那还怎么有希望“中靶”呢？也不是对妻子一通喝骂。喝骂也成，但要“发而中节”呀，没有砍到竹节上，那就白骂了，下次照犯不误；或者手段更隐蔽些，让作丈夫的察觉不出来。
或许有人要讲了，妻不贤，那休妻啊。
这可不是简单的事，休妻也要讲“七出”啊：不顺父母，无子，淫，妒，有恶疾，口多言离亲，窃盗。不犯“七出”不能休妻。
那就和离吧。
但和离后，你能确定续娶的妻子就比以前的贤了？如果你的品德才望不够好，好人家为什么要把贤德的女儿嫁给你当继妻啊？
名可秀不用讲大家都知道原因，因为继妻的地位是比原配低的，祭祀的时候牌位也是摆在原配后面的。一般来讲，有出身的嫡女都不会当人继妻——除非是再嫁的。
名可秀又讲，何况，休妻就是与妻家彻底决裂了，对夫家名声也不好——俗话讲，一个巴掌拍不响，谁知道是不是你夫家