五行中能量互生，木属于萌芽状态，也就是春；火属于扩张阶段，也就是夏；金属于收敛阶段，也就是秋；水属于下沉阶段，也就是冬。而土乃为孕育四者。从能量的角度他不存在，但是他长养万物，是一种变化规律。组成人最小的单位是由气组成的。最能体现说明的是dna。这是宇宙规律体现在微观上。中医所说的金木水火土其实是一体的。人的人体就像这杯水一样，不可能只有两点生病了，要一病就全病了。只是表现在哪。如果只分析到点对点，就像拿着渔网等鱼来，什么时候有疗效的提高。你没有主动出击，在守株待兔，就像电池的重要在于里面的能量，他的外型不重要。
易经、中医和我们生活的关系有着千丝万缕的联系。根据易经之道调节养生是天人合一的一种追寻。道先动而万物跟，古人是这么定义的。自然界最重要的是开始，医学的开始应该是秋天，秋乃降，收敛，这就带了谦虚，是一种状态，是气的下降状态，气只要能下降，人想发脾气都发不起来。下降产生的一种状态就是谦虚状态，不是学来的。能量下降，也会上升，他是在随着天再走，如果真能做到天人合一，那就是心不为外物所牵动。永远随自然再走。儒家揭示：喜怒哀乐忧思未发谓之中（不是忍着，是未发）。有一种很顺的气存在，他不会很轻易浮起来。好好学习，天天向上，这个远离了基础，有些人事业越成功，身体越糟糕。大家，都是虚怀若谷。有一句话，一般的人是心随着物来转，圣人正好相反。
中医就是从道家里分出来的。人一旦有了不好的情绪，就会有一个兴奋点。我们很多时候是没有删除兴奋点，只是把不好的情绪排除。心病还需心药医。重在调气。用药，用针，用血，用气包括自己之气和宇宙之气……古人说：怒则气上，恐则气下，悲则气消，思则气竭。一旦五行之气散了，那人也就消散了。心态的修理，不是为了解决这件事，而是让你远离这件事，跳出这件事。万事随缘，心无增减，心平气和。
有这么一个故事：老和尚让小和尚去买些草籽来播种。结果小和尚第一次播下引来了麻雀，他担心就告诉了老和尚，老和尚说草籽多鸟少，让他吃吧；第二次撒了被风吹走不少，他又担心，老和尚说被吹走的除了空壳，也有更适合他的地方；第三次撒了又被雨冲走不少，他又担心，老和尚这次还是心平气和地说，水到哪，草就能在哪长起来。不久，果然在很多没有撒过的地方也长出了草。这是顺其自然（不是任其自然）放下小事。
人，每一天都应该当做是生命中的最后一天，这是从我们已经度过的日子来看。换个角度，从我们剩下的来看，是不是又应该是我们生命中的第一天呢？所以角度很重要。得出的东西也不一样。私有制导致的一个问题是我们把自己的心闭合了，而我们是用心和自然沟通交流的，我们的心原来是打开的，现在心关上了，我们跟自然的交流少了很多。其实，不同的宗教和信仰，反应的都应该是自然，人应该是在没有私心的情况下和自然沟通，恬淡虚无真气存之，精神内守病安之来？人是适应了自然好几百万年，一直靠自然之气生存，如果你过度喜怒哀乐，就背离了自然对你的支持。