所以佛陀说向内看，因为他已经在里面了，然后他看到所有升起的一切。首先你处在当下。这会让你能够去看到，你会从另外一个角度去看，那个角度是完全超越头脑和我执的层面，超越了你所看到的东西所处的层面。如果你选择内观。往内看时你要问自己，谁在看呢？如果是头脑和我执在看，那是行不通的。
人类的意识必须要追上人类科技的进步，并超越科技。事实上你们一直都是觉醒，永远也都是觉醒的，但是你与你自然的本性失去了联结，因为你被头脑的世界完全的吸入。
因为要觉醒，你必须放弃心理学，你必须放下宗教，你必须放下头脑层面的了解。如果佛陀坐在这里。他会同意；如果老子坐在这里，他会同意；如果耶稣坐在这里，他也会同意。因为这是真相。
这是超越了解的。当你真的处在当下，你的头脑是静止的，当你的头脑是静止的。宗教在哪里呢？心理学在哪里呢？哲学在哪里呢？科学在哪里呢？当然这些领域与学科并没有什么不对，但是这些都是头脑的功能。而，存在当下是意识的功能。头脑的功能与意识的功能这两者处在完全不同的层面。每一个人的定命，就是觉醒。每一个人最终的命运，就是成为佛陀，成为基督。
觉醒进入同一体。有意识地活在这个地球上，这是全人类一个不可避免的定命。为了让我们能觉醒。我们需要一个很清晰、很简单的引导。
人类已经迷失的太久了。相对于过去，有多少人觉醒也许无关紧要，因为在当时我们用斧头只能砍伐一部分的森林，用箭与冷兵器也只能杀几个人而已，但是相对于今天飞速发展的科技，我们用几天的时间就能伐光整个热带雨林；我们毁灭彼此。仅须单击核发射的按纽。
人类掌握着有史以来最先进的科技，却依然处在无意识里，这非常危险。不但对自己危险，对大自然也非常危险，对这个星球上所有的存在体也非常的危险。人类的意识必须要追上人类科技的进步，并超越科技。
所以我们来到了这个时间段，全人类觉醒的时间到了。如果我们失败了，就意味着人类这个物种失败了，我们就必须活在那个后果中。
觉醒是一个持续不断地过程，也是一个持续深入的过程，并不是说你经验到一次之后，你就开悟，它会持续地深入你的内在。当你足够在当下，你内在的奥秘才会觉醒。
罗伯特?兰札是再生医学专家和先进细胞科技的技术指导，在他因为干细胞研究而广为人知之前，他所做的一些克隆濒危物种的实验已被业界认可。除了医学领域，兰札还涉足并精于物理学、量子力学和天体物理学。这种爆炸式的大融合衍生了“生物中心主义”这个理论。生物中心主义的核心是：生命不朽，意识不死。意识是宇宙的基础，是意识创造了万物，而不是其它。
兰札解释宇宙结构的时候说：法律、军队等这些都是人为的、带强制性的，它们的存在是为了让我们的生活在一个规矩的圆圈里井然有序，但意识和智慧才是最重要的。时间和空间并不是一个客观的存在或概念，而是我们人类智慧赋予的，它是一个增加对宇宙了解的有效工具。兰札说我们生活在一定的时间和空间下，就好像生活在龟壳下的乌龟，它们脱掉龟壳后，还是存在，从这个角度来说，人类也能存在于时间和空间之外。
这个理论暗示我们，意识是永恒的，不会死亡的。我们之所以只将意识看作是一种内心的现象，是因为我们一直认定生命只意味着外在的身体是否健康。我们相信身体会随着时间老去，死亡，意识也将必然消失。如果意识是由身体发出来的，那么意识就会随着身体死亡。但如果身体只是接收意识信息，就像电缆框接收卫星信号，那么意识就不会随着生理死亡而消失。事实上，意识是不受时间和空间的约束的，它能出现在任何地方，不管是人体内或人体外。
兰札还相信多元宇宙的存在，在某一宇宙空间，人会死去，但在另一宇宙空间，生命还将得到延续，它将不断吸收来自这个宇宙的意识信息。这就意味着死去的人们其最终归宿既不是天堂也不是地狱。而是在一个相似于他曾生活过的宇宙空间中永远存在。
这种理论似乎是让人感到欣慰的，因为它能在很大程度上减低人们对死亡的恐惧。但毋庸置疑，这样的理论必定会受到巨大的争议和质疑。尽管如此，兰札的理论还是得到了很多人的认可，不只是一味想得永生的普通人，还有声名远播的科学家，尤其是天体物理学家会倾向于相信平行世界和多元宇宙的存在，而且他们相信没有什么自然法则能阻止多重宇宙的存在。
科学g. wells在1895年发表的作品《墙中门》中就初步表达了类似观点，62年后，. wells深入研究，最终在普林斯顿大学以论文的方式呈现出来。他大致的观点就是假设在任一特定时间，宇宙都被分为很多相似的小部分，然后在下一个时刻，每个被分裂的小部分又将以同样的方式分裂，所以在同一时刻，你可能会同时出现在不同的宇宙空间，当下的你是在读这篇文章的，但另一个