‘至人无已‘，‘神人无功‘，‘圣人无名‘。
逍遥─从现实生活中体验了生命的超越精神，明白了现实的变化无常，解脱了生死。
一般人仍限於大梦中而不自觉，於是，人要省悟。第一的功夫便是无待。有待是有依赖、有所执著、有所担待的意思；相对於有待，无待是无所依赖、无所执著、无所担待。
有所依赖、有所执著，会使心遭受蒙蔽，而不见事物真相。必需要跳脱一切的执著，才能使心澄清，而见事物真相。
要达到逍遥，便需放下一切，要将有所依赖的心消解，转化到无所依赖的境地。
生命不当有所欲求，要顺应自然，超越形体上的大小差异，不被物欲引诱，脱离有待，进入无待，体会道的存在，达到逍遥。
逍遥不是物体现象的事，而是精神层次的事。要能忘记所有功名利禄，忘记自己，摒除所有分别念头，无小无大，无死无生。
如此便可是自我的生命充实完满，脱离一切羈绊，进入无拘无束的安乐之地。
阮籍有一次和人在下棋，家中传来母亲死亡的消息，他强做镇定，继续下完棋，回家后，拼命喝酒，然后大哭吐血。
他来想学庄子妻死的达观，但是仍不能学到庄子的意，不能真正的看破死生，而要强做镇定。这只是压抑自己的情感、仿效逍遥而已，并非真正的逍遥。
逍遥是一种心灵上得绝对自由，并非外在的表象。当人体查到万物的律动，与万化合一时，便可与道同游，达到逍遥。
内心感到和谐、舒适。才是真逍遥，强做镇定，只是表面功夫。
逍遥自适的生活态度，逍遥二字，许多解释，顾同柏说：逍者，销也；遥者，远也。逍就是人生取向往消的路上走，对於人的有限性。我们要去消解，要销尽有為累，远见无為理。
王船山说消是嚮於消，遥是引而远。而支道林说：物物而不物於物，故逍遥不我待。玄感不疾而速，故遥然靡所不為。
楚辞补注：逍遥，犹翱翔也。相羊，犹徘徊也。故就字义而言，逍遥原為徘徊、翱翔之意。
徘徊為行的自由，翱翔為飞的自由，逍遥是行动的自由。
憨山大师解释逍遥為广大自得、广大自在。将逍遥提昇到了精神自由的层次。
庄子曾说天下不可以庄语，故以谬悠之说、荒唐之言、无端涯之辞来说明他的理念。
庄子的章中，出现了许多寓言，所谓寓言。寓就是寄，意在此而言寄於彼，藉由虚拟的人、事、物来暗示自己的意思，也就是藉外论之。
因為亲父不為其子媒。自己陈述自己得理想有多好，别人当然不会相信。因為那是老王卖瓜，自卖自夸。
所以要藉由第三者来替自己说明。所谓重言，陆復明庄子音义说：為人所重者之言。
俗话说人微言轻，没有身份地位的人说的话，人家当然不相信，只好假借往圣先贤，先辈宿学之口，替自己说话。
寓言是将自己的意思以虚拟之人、事、物表达出来，因此，不同的人对相同的一篇寓言也会有不同的猜测。
以寓言来解读庄子会遭到另一难题，即物性、人性的不同。庄子以物寓人，但是，物性是有限制的，有其不可超越性的，而人性则是可以不断向上开发的。
因此，要如何从庄子寓言中掌握庄子的寓意，而非字面上的解释，是很重要的一点。
北冥有鱼，其名為鯤。鯤之大，不知其几千里也。化而為鸟，其名為鹏。鹏之背，不知其几千里也；怒而飞，其翼若垂天之云。
庄子提出了巨大的鯤鹏，作為大的代表；而后又提出了蜩、学鳩、斥鴳与之映衬。一般对於鯤鹏之大与蜩鳩之小有两种见解，一是小不及大，另一是大小自适。
提倡大小自适的，可以向、郭為代表，而魏晋的玄学家则将此发扬光大。天地者，万物之总名也。天地以万物為体，而万物必以自然為正。
自然者，不為而自然者也。故大鹏之能高，斥鴳之能下，椿木之能长，朝菌之能短，凡此皆自然之所能，非為之所能也，不為而自能，所以為正也。
鹏鯤之实，吾所未详也。夫庄子之大义在乎逍遥游牧，无為而自得。故极小大之致，以明性分之适。
物各有性，性各有极，皆如年知，岂跂尚之所及哉。苟足於其性，则虽大鹏，无以自贵於小鸟，小鸟无羡於天池，而荣愿有餘矣!故小大虽殊，逍遥一也。
夫小大虽殊，而於於自得之场，则物任其性，事称其能，各当其分，逍遥一也。岂容胜负於其间哉。
由以上引言可以看出，向、郭眼中的自然拘限於物理现象，以能為主。大鹏能高飞，斥鴳不能飞高，这是物理现象，也是能的限制。
所以蜩鳩不希望飞到天池是不為而自然。向、郭认為大鹏和小鳩虽然形体有大小之分，但如果牠们都能足於其性，则都是一种逍遥。
如此说来，矮小者安於矮小，貌丑者不以貌丑為恶，这也算是一种逍遥。由於矮及丑是形体所限，不是人力可以改造的，能自适自安是无可厚非。
但是，这并不是逍遥的真意。如果智浅者安於智浅，德浅者安於德浅，由於智慧及德行不是形体所限，而是人力可以加以改造的，但是却自满自视而不加以求进，这是消极的颓废思想，并不是逍遥的境界。
细菌不知有日的终始，蟪姑不知道有一年的时光